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Vatican
II peut-il être corrigé? par Yves Chiron
1.
Une lettre de M. l’abbé de Cacqueray
Le
24 janvier dernier, Monsieur l’abbé de Cacqueray, supérieur de district de
la FSSPX, a adressé une lettre de cinq pages « À Messieurs les doyens,
prieurs et directeurs d’école » de la FSSPX en France. Il y rappelle le
« processus » souhaité par la Fraternité Saint-Pie X pour, à la
fois, « travailler à la résolution de la crise qui ravage l’Église
depuis quarante ans » et obtenir un statut canonique qui régularise sa
situation.
Dans
cette lettre, le Supérieur de district définit la position de la FSSPX comme
un refus à la fois du « ralliement » et du « sédévacantisme » :
« ne pas s’égarer à gauche ou à droite de la ligne de crêtes »[1].
L’abbé
de Cacqueray précise aussi les formes que vont prendre les « discussions
doctrinales » qui devraient s’ouvrir et l’objectif que la FSSPX
poursuivra en les menant.
Je
publie ci-dessous les extraits les plus significatifs de cette lettre[2]
Avec
la récente annulation des excommunications de 1988, une étape absolument décisive
du combat de la foi s'ouvre devant nous. Il convient de bien la comprendre,
afin de bien la vivre, et de garder avec fermeté et souplesse la ligne que
nous a transmise en son temps Monseigneur Lefebvre, celle d'une fidélité
entière à la foi et à l'Église, «entre le ralliement et la rupture».
Au
début de l'année 2001, la Fraternité Saint-Pie X fit connaître
publiquement le processus qu'elle proposait pour, dans le même temps,
travailler à la résolution de la crise qui ravage l'Église depuis plus de
quarante ans et parvenir à une reconnaissance pleine et entière, de la part
de Rome, de sa propre structure canonique telle qu'elle avait été enracinée
dans l'Église le 10 novembre 1970.
Ce
processus comportait trois étapes, à savoir : les deux préalables ; les
discussions doctrinales ; la régularisation canonique de notre activité
depuis l'illégale suppression de 1975.
[…]
Ces
deux préalables étaient donc la liberté de la célébration de la messe
traditionnelle pour tout prêtre dans l'Église et le retrait officiel de
l’injuste et invalide décret d'excommunication fulminé contre les évêques
auxiliaires de la Fraternité Saint-Pie X et leurs deux admirables consécrateurs,
Monseigneur Lefebvre et Monseigneur de Castro Mayer.
Ces
deux préalables n'ont fait l'objet d'aucune discussion avec la Rome actuelle,
d'aucune négociation. Ils ont purement et simplement été demandés par la
Fraternité Saint-Pie X comme condition sine qua non à l'ouverture de
contacts, La façon dont le Vatican a abordé ces deux points, c'est-à-dire
le calendrier de publication des documents romains, leur contenu et leur
style, ce qui a été accordé comme ce qui ne l'a pas été, les raisons et
motifs invoqués pour accorder ou ne pas accorder, tout cela relève
exclusivement de l'initiative et de la responsabilité de la Rome actuelle.
La
Fraternité garde donc de nombreuses et légitimes réserves ou critiques sur
tel ou tel point de ces documents, sur les arguments employés, sur les présupposés
théologiques, liturgiques ou canoniques, sur l'esprit qui peut guider ou
expliquer ces textes. Ces réserves ou critiques restent et resteront évidemment
toujours vraies. En particulier, il est probable que l'intention de la Rome
actuelle n'est pas parfaitement pure et claire en tout cela, qu'il y a une
certaine volonté de nous ramener à Vatican II. Nous le savons, nous en
tiendrons donc compte dans notre juste appréciation de la situation.
[…]
Les
deux préalables, comme il a été dit, ne constituent nullement le processus
de confrontation doctrinale et pratique, mais une simple étape préliminaire.
Ayant été accordés unilatéralement par la Rome actuelle, sans aucune
intervention de la part de la Fraternité Saint-Pie X, qui s'est contentée de
les demander, et malgré les défauts que nous avons dits, ils ouvrent la voie
à ce processus de confrontation doctrinale et pratique que l'on entend sous
le nom de «discussions doctrinales».
Ce
terme de «discussions doctrinales» est toutefois compris par quelques-uns
tout à fait à rebours de la réalité. On imagine un petit groupe de
personnes mandatées par on ne sait qui, chargées d'aller discuter et
marchander à Rome auprès de diplomates très habiles et de théologiens spécieux,
pour revenir quelques jours plus tard avec un accord en bonne et due forme qui
comporterait beaucoup d'avantages matériels pour la Fraternité Saint-Pie X
et quelques vagues satisfactions de forme, en échange d'une acceptation du
concile Vatican II et d'une promesse de faire plus ou moins silence sur les
sujets controversés.
Une
telle description n'a strictement rien à voir avec la réalité.
Essentiellement, la période qui s'ouvre est celle de la poursuite, et même
de l'intensification du combat de la foi tel que la Fraternité Saint-Pie X,
et en général toute la Tradition catholique, le mène depuis plus de
quarante ans. Simplement, ce contentieux grave, qui touche directement à la
foi et au salut éternel des âmes, sera mis sur la place publique, dans une
disputatio ouverte que Monseigneur Lefebvre appelait de ses vœux.
[…]
Il
s'agit bel et bien, dans cette notion de « discussions doctrinales », de
tout ce que la Fraternité Saint-Pie X reproche depuis toujours au concile
Vatican II et « à toutes les réformes qui en sont issues », à savoir
principalement les erreurs graves sur la collégialité opposées à la
constitution divine de l'Église ; les erreurs graves sur la liberté
religieuse, opposées au Règne du Christ-Roi ; les erreurs graves sur l'œcuménisme,
opposées à l'unité de l'Église ; les erreurs graves sur le dialogue
interreligieux, opposées à l'obligation missionnaire donnée à l'Église
par le Christ lui-même ; les erreurs sur le caractère de sacrifice
propitiatoire de la messe, opposées à la fécondité théologique et
spirituelle du sacrifice de l'autel, etc.
Sur
ces points fondamentaux, il n'a jamais été question de céder quoi que ce
soit de nos légitimes critiques et de notre impossibilité, en conscience,
pour des raisons de foi, d'accepter les doctrines erronées qui sont enseignées
partout depuis plus de quarante ans. Les discussions doctrinales auront pour
but de travailler, selon le mesure de nos moyens, à faire prendre conscience
à l'autorité ecclésiastique de ces erreurs graves et à les inciter à les
combattre, à les rectifier et à les éliminer.
Ces
discussions doctrinales ne pourront être considérées comme abouties que
lorsque l'autorité ecclésiastique aura pris des mesures concrètes contre
ces erreurs, même si elles ne sont pas encore totalement éliminées du corps
de l'Église, et lorsque cette même autorité aura pris des mesures concrètes
pour protéger la Fraternité Saint-Pie X, et en général toute la Tradition
catholique, d'un risque de contamination par ces erreurs pernicieuses.
C'est
pourquoi il ne faut pas imaginer ces discussions doctrinales comme particulièrement
courtes et rapides. S'il a fallu quarante ans d'un combat héroïque et
indiscontinué pour que la Rome actuelle reconnaisse enfin officiellement que
la messe traditionnelle n'était pas interdite et ne pouvait pas l'être, on
peut penser que le combat contre les erreurs doctrinales demandera de longs délais,
des combats renouvelés, des travaux approfondis, une patience sans faille.
Quelle
devra être notre attitude dans la période, si grave au regard de la foi, si
cruciale pour l'avenir de l'Église, qui s'ouvre avec le récent document
romain ?
Le
premier point, le plus important, est évidemment de travailler, avec la grâce
de Dieu, à rester fidèles à la Fraternité Saint-Pie X et à l'héritage
spirituel que nous a transmis Monseigneur Lefebvre. Les sirènes du ralliement
comme du sédévacantisme vont se déchaîner, plus que jamais, autour de
nous. Il faudra dans la prière, dans l'humilité, dans la fidélité au
devoir d'état, ne pas dévier de la droite ligne, ne pas s'égarer à gauche
ou à droite de la ligne de crêtes.
[…]
Notre
combat est pour Notre Seigneur Jésus-Christ, pour l'Église, pour le salut
des âmes. ll ne s'agit pas de rechercher nos intérêts personnels, pas même
au premier chef les intérêts propres de la Fraternité Saint-Pie X, mais
bien de travailler pour l'Église, une, sainte, catholique et apostolique. La
période est confuse, complexe, difficile, mais c'est celle où la Providence
nous appelle à vivre et où elle attend de nous le témoignage de la fidélité
à la foi de toujours et à l'Église, à l'Église qui continue à vivre même
au milieu de cette crise terrible que son Chef, le Seigneur Christ, saura
apaiser et régler quand il le jugera opportun. «Les hommes d'arme
batailleront, et Dieu donnera la victoire».
Abbé
de Cacqueray
Il
y a, de la part de la FSSPX, un excès de langage à parler d’ « annulation »
du décret d’excommunication, comme d’une sentence judiciaire qui serait
cassée. Il s’agit, dit le texte du décret, d’une rimozione,
une « remise » de peine dans le langage juridique civil.
On
sera plus attentif à la position de la FSSPX sur le concile Vatican II. Il ne
s’agit plus de le rejeter en bloc, de l’ « effacer » complètement,
de l’ « oublier », comme le disaient récemment encore
certaines autorités de la FSSPX. Il s’agit, désormais, d’inciter le
Saint-Siège à « combattre », « rectifier » et
« éliminer » les erreurs qu’il contiendrait.
2.
Vatican II n’est pas un « super-dogme » disait le cardinal
Ratzinger [3]
En
mai 1988, concernant les « points enseignés par le concile Vatican II »
qui paraissent, à la Fraternité Saint-Pie X « difficilement conciliables
avec la tradition », Rome avait demandé, et la Fraternité Saint-Pie X
avait admis, « une attitude positive d’étude et de communication avec
le Saint-Siège, en évitant toute polémique ».
En
2006, lors de la création de l’Institut du Bon Pasteur, il n’a pas été
demandé non plus une adhésion pour ainsi dire littérale aux textes du concile
Vatican II. Le communiqué officiel publié alors par l’IBP précisait :
« chaque membre fondateur reconnaît personnellement ”respecter le
Magistère authentique” du Siège Romain, dans ”une fidélité entière au
Magistère infaillible de l'Église” (Statuts II §2). D'un point de vue
doctrinal, conformément au discours du pape Benoît XVI à la Curie Romaine le
22 décembre 2005, les membres de l'Institut, autant qu'il est en eux, sont
engagés par une ”critique sérieuse et constructive” du Concile Vatican II,
pour permettre au Siège Apostolique d'en donner l'interprétation authentique. »
En
janvier 2009, par le décret de levée d’excommunication des quatre évêques
de la FSSPX, le Saint-Siège reconnaît que « sur les questions encore
ouvertes » des discussions (colloqui) sont « nécessaires ».
Parmi ces « questions encore ouvertes » figurent, bien sûr,
certains textes du concile Vatican II.
Ces
vingt dernières années, donc, à trois reprises, sous Jean-Paul II puis sous
Benoît XVI, le Saint-Siège a reconnu, dans des actes officiels, que les actes
du concile Vatican II ne sont pas une nouvelle table de la Loi.
En
1988 encore, dans une conférence prononcée devant les évêques du Chili et de
Colombie, le 13 juillet, le cardinal Ratzinger, alors préfet de la Congrégation
pour la Doctrine de la Foi, a reconnu qu’ « une obéissance ”en
bloc” à Vatican II » n’était pas exigée du Saint-Siège.
Pourtant,
ces derniers jours, la Conférence des évêques de France, dans le communiqué
publié par son Conseil permanent, pose une exigence : « En aucun
cas, le Concile Vatican II ne sera négociable ».
Il
y a contradiction.
On
doit faire remarquer encore que pas plus que le Saint-Siège n’exige
d’accepter le concile Vatican II comme un « bloc », pas plus la
Fraternité Saint-Pie X, du moins par la voix de son Supérieur général, Mgr
Fellay, ne refuse « en bloc » le concile Vatican II.
« Nous
rejetons une partie du concile » a déclaré récemment Mgr Fellay au
journal suisse Le Temps. Donc, pas tout le concile.
Le
concile n’est pas « un recommencement à partir de zéro »
C’est
la nature-même du concile Vatican II qui a provoqué les difficultés passées
et actuelles, les querelles d’interprétation passées et actuelles. Concile
atypique, à différents points de vue, à la différence des conciles œcuméniques
passés, il n’a défini aucun dogme, il n’a prononcé aucune condamnation,
il n’a promulgué aucun canon disciplinaire.
Les
textes qu’il a promulgués (constitutions, décrets, déclarations) sont
certes de nature différente mais appartiennent tous, par leur caractère non
dogmatique et non canonique, à un « registre plus modeste ».
C’est le Préfet de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi, le cardinal
Ratzinger, qui l’a reconnu, il y a vingt ans, dans la conférence déjà citée :
« La vérité est que le concile lui-même n’a défini aucun dogme. Il a
voulu de manière consciente s’exprimer selon un registre plus modeste, comme
un concile simplement pastoral ; cependant, beaucoup l’interprètent
comme s’il était un ”super-dogme” qui enlève à tout le reste son
importance. »
Vatican
II doit être lu et interprété à la lumière des conciles antérieurs, et non
l’inverse. Le cardinal Ratzinger le disait lors de la même conférence :
« il existe une courte vue qui isole Vatican II et qui a provoqué
l’opposition. Nombre d’exposés donnent l’impression que, après Vatican
II, tout a changé et que tout ce qui est antérieur ne peut plus avoir de
validité, ou, dans le meilleur des cas, il ne doit l’avoir qu’à la lumière
de Vatican II. Le deuxième concile du Vatican n’est pas traité comme partie
de la totalité de la tradition de l’Eglise, mais directement, comme la fin de
la tradition et comme un recommencement complet à partir de zéro. »
Pourtant,
cette théorie du « recommencement » a longtemps été soutenue et
appliquée par des théologiens et par des évêques. Par exemple, en 1977, le Père
Congar, un des théologiens qui furent parmi les plus influents au concile
Vatican II, jugeait légitimes « des relectures » et une « re-réception »
de Vatican I, concile dogmatique, à la lumière de Vatican II, concile
pastoral.
Dans
la correspondance qu’il avait eue avec lui sur ce sujet et sur d’autres,
Jean Madiran avait soutenu le contraire : « Je tiens au contraire que
le devoir catholique est de recevoir Vatican II à la lumière de Vatican I ;
et d’une manière générale, d’interpréter le dernier concile dans la
ligne, dans le contexte, dans la continuité, dans la cohérence de tous les
conciles antérieurs » (Jean Madiran, Le concile en question, DMM,
1985).
Cette
position de Jean Madiran en 1977 sera celle du cardinal Ratzinger en 1988 et
celle qu’il a explicitée, devenu pape, dans son fameux discours du 22 décembre
2005 sur l’ « herméneutique du concile ». Benoît XVI y
affirme que les actes du concile Vatican II ne doivent pas être lus comme une
« discontinuité » et une « rupture ».
C’est
au Magistère pontifical d’aider les fidèles, et les théologiens, et les évêques,
à faire la lecture adéquate des actes du concile Vatican II, en éclairant,
complétant, précisant, rectifiant si nécessaire ce qui a été dit et écrit
de manière « pastorale » dans les quatre sessions conciliaires
entre 1962 et 1965.
Yves
CHIRON
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